Si quelqu’un dit: ''j’ai promis ma fille, sans plus savoir à qui je l’ai fiancée'', puis un autre vient déclarer qu’il est le fiancé, on le croit. Si 2 prétendants se présentent comme fiancés, tous deux doivent remettre un acte de divorce à la femme pour la libérer (vu le doute résultant de cette double déclaration); mais s’ils veulent s’entendre, il est permis que l’un adresse l’acte de divorce, et l’autre peut l’épouser. - (206)C'est une déclaration faite dans un but intéressé.

S’il met pour condition, est-il dit, l’assentiment de son père, dès que celui-ci l’accorde, le mariage est tenu pour conclu; s’il n’y consent pas, l’engagement est nul''; au cas où le père ne dit rien, c’est donc comme s’il ne consent pas. Pourtant, ''si le père meurt, la consécration devient effective''; si donc il n’a rien dit, on suppose qu’il consent. De même, ''si dans l’intervalle le fils meurt, on engage le père à dire qu’il n’aurait pas consenti''; donc, en se taisant, il semble consentir. Or, observa R. Yohanan à R. Yanaï, se peut-il qu’une Mishna soit aussi ambiguë? (Comment se fait-il qu’il y ait de telles contradictions)? -Ce n’est pas à nous, infimes, répondit R. Yanaï, que tu peux demander d’expliquer une difficulté en fait de consécration du mariage. Puis, R. Yanaï se reprit et expliqua la Mishna comme suit: ''Si l’homme met pour condition l’assentiment de son père, dès que celui-ci l’accorde, le mariage est valable; s’il n’y consent pas, le mariage est nul''; par là on entend la spécification d’un consentement verbal, et si le père n’a rien prononcé, il n’y a pas de mariage conclu. Il est dit ensuite: ''Si le père meurt, la consécration devient effective'', non pas que le silence équivaille au consentement, mais c’est le défaut de temps qui a empêché le père de se prononcer (voilà pourquoi le mariage est tenu pour valable). Enfin il est dit: ''Si le fils meurt dans l’intervalle, on engage le père à dire qu’il n’aurait pas consenti''; il faut entendre que le fils avait énoncé la condition que le père ne s’y oppose pas, faculté qui reste au père jusqu’au dernier moment. R. Zeira dit à R. Yossé: est-il possible que R. Yanaï explique notre Mishna à son gré (en disant tantôt de sous-entendre la condition d’une affirmation par le père, tantôt la condition de ne pas en être empêché)? Voici, répond R. Yossé ce qu’a dit R. Simon b. Levi: Rabbi ne s’est pas interdit d’établir la règle générale dans une partie de la Mishna, et une exception spéciale dans telle autre (comme le cas peut avoir lieu ici). En effet, dit R. Yossé, une Mishna précédente (§ 3) prouve qu’il en est parfois ainsi, en disant: ''Si un homme engage une femme, à la condition qu’il ait un champ pouvant produire une mesure d’un cour, c’est une condition qui rend l’union valable''. Or, c’est là une règle générale, et à la fin de cette Mishna on spécifie la condition que l’homme ait un tel champ ''dans tel endroit'', ce qui est un détail exceptionnel.

Si un père dit avoir marié sa fille à quelqu’un, ou l’avoir fiancée et avoir reçu le divorce pour elle lorsqu’elle était mineure, et elle l’est encore à ce moment, on le croit. Mais s’il fait la même déclaration de l’avoir mariée et avoir reçu pour elle le divorce durant sa minorité, et en ce moment elle est majeure, on ne lui ajoute plus foi. S’il dit qu’elle a été captive et qu’il la rachetée, en aucun cas, qu’elle soit encore mineure ou déjà majeure, on ne lui ajoute foi. Si quelqu’un à son lit de mort annonce avoir des fils (pour dispenser la veuve du lévirat), on le croit; mais non s’il dit avoir des frères (pour contraindre la femme). Si quelqu’un dit d’une façon vague qu’il marie sa fille (sans désigner laquelle), celle qui atteint la deuxième majorité n’est pas comprise.

Si un père dit avoir consacré sa fille à quelqu’un (207)V. Tossefta à ce ch. 4., sans savoir laquelle, toutes celles qui sont mineures sont sujettes au doute, non celles qui sont majeures (sur lesquelles le père n’a plus de pouvoir). Mais s’il dit: ''ma fille s’est mariée elle-même'', même celles qui sont mineures ne seront pas comprises dans le doute. S’il dit avoir reçu l’acte de divorce pour l’une d’elles (sans savoir laquelle), les mineures seules (pour lesquelles le père a cette faculté) seront comprises dans le doute, non celles qui sont majeures; mais s’il dit qu’elle est divorcée d’elle-même (sans son intervention), les mineures ne seront pas sujettes au doute. S’il dit l’avoir mariée à un homme qui est impropre à cette fille, on le croit (et la mineure sera soumise au doute);mais s’il dit l’avoir fait cohabiter avec un homme qui lui est impropre, on ne le croit pas (il ne l’aurait pas soumise à un tel contact). S’il dit: ''après qu’elle a été captive, je l’ai rachetée'' (de sorte qu’une souillure est à craindre), soit qu’il s’agisse d’une mineure, soit d’une majeure, soit d’une fille unie à un homme impropre pour elle, il ne dépend pas du père de la rendre impropre (on ne le croit pas).

Il faut expliquer l’énoncé des termes en notre Mishna, de celui qui ''à son lit de mort annonce avoir des fils, que l’on croit; mais s’il dit avoir des frères, on ne le croit pas'' (on suppose que ces fils ou frères étaient inconnus lors du mariage, de sorte qu’il y a présomption nouvelle pour la veuve).Rav l’explique ainsi: puisque le mari avait la faculté de répudier cette femme pour lui éviter le lévirat, on peut le croire lorsqu’à son lit de mort il dit avoir des enfants (fût-ce même contraire à sa déclaration lors du mariage). C’est aussi l’avis de Samuel, qui s’est exprimé dans le même sens que Rav. Ainsi, un persan (juif), à son lit de mort, donna l’ordre d’envoyer un acte de divorce à sa femme. Pourquoi cet ordre, lui demanda-t-on? Est-ce à cause de ton jeune frère (qui serait soumis au lévirat)? Il ne répondit rien. Lorsqu’il fut mort, on soumit le cas (devenu douteux) à R. Samuel, qui se prononça ainsi: puisque cet homme avait la faculté de répudier la femme (et au dernier moment il n’y a pas donné de suite), on lui ajoute foi s’il énonce un motif de dispense du lévirat. R. Yohanan dit: on ne le croit jamais. Oula se rendit là (à Babylone), et s’exprima de même au nom de R. Yohanan. On se joignit à lui pour l’approuver par ce motif: il peut arriver que l’homme soit cohen (alors il hésiterait à répudier, de crainte qu’en se remettant de sa maladie il ne puisse plus reprendre la femme; on ne peut donc pas invoquer ce motif, et l’on se tient à la présomption première). Rav dit: la consécration faite devant un seul témoin est nulle (même en cas d’accord).